close
生活中修行（佛法在生活中的運用）
濟群法師（摘錄）
在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。
在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。在《佛說善生經》中，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫要履行哪些職責；作為父母對兒女又要履行哪些職責。這和儒家所講的「父慈子孝」也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德。如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？
在人際關係上，我們要本著愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。
四攝法門中，首先就是佈施，包括財佈施和法佈施。
所謂財佈施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；所謂法佈施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的佈施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱、乃至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：「諸供養中，法供養最」。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。
其次是愛語。要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不善的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真實語時，在生命中積集的就是真實的種子，這也是開發智慧的根本。如果說假話說多了，我們勢必會越來越虛偽。所以，一方面要說真實語，一方面要說利他語，如果對他人無益的話則不必說。
第三是利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害他人利益的事情都不要做。
第四是同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要設身處地為別人著想。凡夫因為我執的關係，總是喜歡站在自己的角度，將自己的想法強加於人；或站在自己的角度，要求別人順從於己。哪怕在家庭裏，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一廂情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解、彼此體諒。所以常常會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。
同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。
如果我們能夠按四攝法門處世，那無論走到哪里，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。
平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。
比如，我們吃飯時，要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之則會起嗔恨心。為了吃給別人看，那是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪嗔癡煩惱。
為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。
我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。
從前有位祖師在回答「修行是什麼？」的問題時說：「饑來吃飯，困來即眠」。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：「你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。」所以，我們不要以為自己什麼都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。
如何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。
一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱也隨之增多。心靈被很多事物和執著壓迫著。我們應該都有這樣的經驗，當心事重重時，想快樂也快樂不起來。反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。
所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們看好自己的念頭。
禪宗有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子就天天訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。
我們的心念，也象這頭野牛一樣。有個詞叫做「心猿意馬」，就是說我們的心象猿猴一樣不安分，我們的意又象野馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的、看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裏，就象那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無蹤。而念珠就象栓牛的繩子一樣，我們的心念比牛跑得更快、更野，所以更要時常觀照著它。
我們時刻都要反省一下，看看此刻正在想些什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。
一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，結果讓這些煩惱心理成了主宰我們生命的主人。
而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱左右我們的身心，使我們的心始終保有清淨的覺照。
總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在日常的行住坐臥中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起。只要我們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！
作者 klean (klean) PTT看板 Buddhism
時間 Tue Apr 3 12:50:43 2007
濟群法師（摘錄）
在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。
在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。在《佛說善生經》中，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫要履行哪些職責；作為父母對兒女又要履行哪些職責。這和儒家所講的「父慈子孝」也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德。如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？
在人際關係上，我們要本著愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。
四攝法門中，首先就是佈施，包括財佈施和法佈施。
所謂財佈施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；所謂法佈施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的佈施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱、乃至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：「諸供養中，法供養最」。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。
其次是愛語。要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不善的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真實語時，在生命中積集的就是真實的種子，這也是開發智慧的根本。如果說假話說多了，我們勢必會越來越虛偽。所以，一方面要說真實語，一方面要說利他語，如果對他人無益的話則不必說。
第三是利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害他人利益的事情都不要做。
第四是同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要設身處地為別人著想。凡夫因為我執的關係，總是喜歡站在自己的角度，將自己的想法強加於人；或站在自己的角度，要求別人順從於己。哪怕在家庭裏，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一廂情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解、彼此體諒。所以常常會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。
同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。
如果我們能夠按四攝法門處世，那無論走到哪里，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。
平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。
比如，我們吃飯時，要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之則會起嗔恨心。為了吃給別人看，那是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪嗔癡煩惱。
為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。
我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。
從前有位祖師在回答「修行是什麼？」的問題時說：「饑來吃飯，困來即眠」。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：「你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。」所以，我們不要以為自己什麼都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。
如何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。
一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱也隨之增多。心靈被很多事物和執著壓迫著。我們應該都有這樣的經驗，當心事重重時，想快樂也快樂不起來。反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。
所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們看好自己的念頭。
禪宗有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子就天天訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。
我們的心念，也象這頭野牛一樣。有個詞叫做「心猿意馬」，就是說我們的心象猿猴一樣不安分，我們的意又象野馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的、看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裏，就象那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無蹤。而念珠就象栓牛的繩子一樣，我們的心念比牛跑得更快、更野，所以更要時常觀照著它。
我們時刻都要反省一下，看看此刻正在想些什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。
一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，結果讓這些煩惱心理成了主宰我們生命的主人。
而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱左右我們的身心，使我們的心始終保有清淨的覺照。
總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在日常的行住坐臥中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起。只要我們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！
作者 klean (klean) PTT看板 Buddhism
時間 Tue Apr 3 12:50:43 2007
全站熱搜
留言列表
About my Heart (2)